Солидаризам

Солидаризам је политичка теорија о потреби солидарности и жељи за компромисом, социјалном сарадњом и духовним поверењем међу различитим секторима друштва, укључујући класе, странке и интересне групе. Односи солидарности граде се или на систему узајамно корисних споразума усмерених на заједничке интересе, или на скупу добровољних заједница.

Идејне и филозофске темеље солидарности поставили су у 19. веку француски економиста Пjер Леру и француски адвокат Леон Буржа. Прва је била блиска идејама демократског социјализма, друга је припадала Републиканској странци радикала. Претраге у правцу солидарности подстакле су револуционарне догађаје 1848. године. Јунски устанак радника и његово сузбијање доказали су да републички систем не спречава насилне социјалне сукобе и крвопролиће.

Леру и Буржа заговарали су социјалну оријентацију демократске републике, предлагали различите облике социјално-економске солидарности – праведан порески систем, развијали социјалне програме. Истовремено су нагласили суштинску вредност демократије, грађанске једнакости и разумевања јавности. У радикалнијем облику, са социјалистичком пристрасношћу, исте идеје су промовисали прудонисти. После Другог светског рата наследио их је премијер левог центра Пјер Мендес-Франс, а у умеренијој форми Републикански народни покрет. Гаранције социјалних и економских права уведене у Француској 1930-их и 1950-их углавном су подстакнуте ставовима солидарности.

Упечатљив пример покрета солидарности био је пољски синдикат Солидарност 1980-1981. „Солидарност“ се залагала за максималан развој радничке самоуправе, ширење радничке имовине, истовремено исповедајући католичке духовне и културне вредности. У сфери државне структуре, Солидарност је захтевала пренос целокупне власти на Јавно веће националне економије, које представља радне колективе земље.

Историјска пракса је, међутим, показала да се солидарност „конструише“ са потешкоћама и у својим стварним манифестацијама не одговара увек теоријама. Структуре и комуникације солидарности по правилу се формирају спонтано, као организована узајамна помоћ у домаћинству. Често попримају врло специфичне, ванправне и готово криминалне облике. На пример, сомалијски џилиби се понекад сматрају заједницама солидарности.

Ако је у Француској солидарност била чисто секуларне природе, у Италији се темељила на католичкој социјалној доктрини. Њени основни принципи садржани су у енциклици папе Лава XIII Рерум Новарум. Народна странка, коју је предводио католички свештеник Луиђи дон Стурцо, одиграла је 1919-1922. огромну улогу у солидарности италијанског јавног живота. На њену иницијативу, широм земље су створене задруге и друге групе узајамне цивилне помоћи, а хришћански синдикати су се развили. Овај систем је назван „бели синдикализам“ (за разлику од „црвеног“ – комунистичког и „црног“ – фашистичког). После 1945. ову традицију су у почетку наставилa Хришћанско-демократска странка коју предводи Алчиде де Гаспери.

Носиоци таквих идеја Вајмарској Немачкој били су странка Католичког центра и Баварска народна странка. После Другог светског рата у Немачкој, ову линију наставила је Хришћанско-демократска унија и њен баварски огранак, Хришћанско-социјална унија . Најистакнутије личности немачке хришћанске демократије били су Конрад Аденауер (оснивач ЦДУ и први савезни канцелар Савезне Републике Немачке) и Франц Јозеф Штраус (стални лидер ЦСУ и премијер Баварске). Солидаризам ЦДУ/ЦСУ изражен је првенствено у принципу супсидијарности и снажне социјалне политике. Карактеристично је да се Баварска под Штраусом, заједно са брзим индустријским растом, одликовала активним развојем малог бизниса и цивилне сарадње.

Једно од полазишта хришћанске демократије је фундаментална немогућност савршеног друштва , тако да у стварном друштву увек постоје сукоби, а сви покушаји изградње идеалног система завршавали су се катастрофом (Трећи рајх, СССР). Хришћанске демократе покушавају да реше овај проблем на основу следећих одредби.

Прво, човекова земаљска мисија није да се такмичи са другим људима, већ да се оствари као члан друштва. Стога, упркос својој несавршености, људи треба да теже солидарности и братству. Према доктрини, самоостварење у друштву односи се пре свега на његове природне и елементарне ћелије, попут породице, црквене парохије, микродистранта, професионалне заједнице, волонтерске организације. Демохришћани укључују тела која обједињују представнике радника и власнике приватних предузећа из једног сектора привреде или професије (корпоративизам) у исту категорију .

Друго, различите класе, групе и појединци уско су повезани једни с другима. Због тога је за постизање интеграције и координације акција неопходно поштовати интересе других класа, група и људи, а у конфликтним ситуацијама бити спреман да покаже усклађеност. Ова усклађеност и солидарност играју важну улогу на свим нивоима друштва, од основног до међународног. Супротно томе, ескалација напетости (нарочито класне борбе) доводи до револуција и ратова.

Треће, поступци људи морају имати моралну основу која је апсолутна, проистиче (делимично или у потпуности) из вере и подједнако се односи на све.

У изузетним случајевима, држава је принуђена да противречности решава силом. Међутим, мере сузбијања треба примењивати само законом и ради спречавања одређених случајева насиља, а не систематски.

Концепт солидарности формулисан је нешто другачије од крајње деснице. Десничарска радикална солидарност комбинује принципе хришћанске демократије са идејама раног фашизма и делимично синдикализмом. Друштво се схвата као систем корпоративних удружења у интеракцији. Важно место се даје јавном моралу, укорењеном у кохезији „малих заједница“.

Прве манифестације солидарности као десно радикалног тренда повезане су са именом немачког политичара Едуарда Штадлера. Штадлер се супротставио марксизму и комунизму популистичким „немачким социјализмом“. Сличне идеје су проповедали идеолози аустрофашизма и аустријског „хришћанског корпоративизма“. Десничарска солидарност формирана је као активна алтернатива комунизму, стога је позајмила колективистичке мотиве социјалистичке идеологије.

Многе од ових идеолошких елемената позајмио је италијански фашизам, шпански фалангизам и Штрасерова струја немачког националсоцијализма. У Француској су идеје солидарности доминирале у Фашистичкој народној странци (ППФ) Жака Дориоа. Примери „фашистичке солидарности“ показали су присталице Јозефа Пилсудског у Пољској двадесетих година.

У Латинској Америци аргентински режими Хуана Доминга Перона и владавина генерала Луиса Гарсије Меса у Боливији били су блиски ултрадесничарским верзијама солидарности. Карактеристично је да су изасланици западноевропског неофашизма били активни у Аргентини и Боливији. Идеологија солидарности карактерисала је политику Куоминтанга на Тајвану.

У англосаксонским земљама елементи солидарности налазе се у ултрадесничарским формацијама Сједињених Држава, у десним круговима Републиканске странке. Нарочито изражена солидарност карактерисала је ставове и активности аустралијског католичког активисте Боба Сантамарије .

Ставови десничарске радикалне солидарности су карактеристични за рад организације Светског антикомунистичке лиге и за антикомунистичке герилске покрете ере хладног рата – Контрас, Унита, Мозамбички национални отпор и други.

Тренутно десничарску радикалну солидарност заступа идеологија организације Народни синдикални савез руских солидариста.

Најистакнутији теоретичар руске солидарности био је Георги Гинс, истакнути политичар анти-бољшевичког подземља и белог покрета. На министарским функцијама у Привременој сибирској влади, влади Уфског директоријума и влади адмирала Колчака, Гинс је развио пројекте за прерасподелу земљишне имовине у интересу сељаштва, увођење социјалних програма и, пре свега, развој кооперација… Међутим, упркос објективној блискости ових ставова програму социјалиста-револуционара, политичке контрадикције десничарских вођа са социјалистима ометале су њихову примену. Већина владе Колчака одбила је Гинсове аграрне пројекте као превише радикалне. Концепт руске солидарности формулисан је у бројним радовима Гинса, пре свега На путевима до државе будућности: од либерализма до солидарности и Предузетник. Гинсови социјални принципи су у великој мери послужили као извор идеологије Народног синдиката руских солидариста (НТС), који је створила емигрантска омладина 1930.

У већој мери него у белом покрету, идеологија солидарности била је присутна у партији социјалиста-револуционара. Народни социјалистички концепт „пирамиде колективитета“, опште самоуправе и кооперативне сарадње представљен је у књизи Виктора Чернова „Конструктивни социјализам“. Борис Савинков се придржавао сличних ставова, са ових ставова доживљавао је корпорацијску државу Бенита Мусолинија. Спонтана солидарност карактерисала је анти-бољшевичке устаничке покрете, пре свега покрет Махновиста и Антонова.

Упркос чињеници да је модерни НТС у великој мери напустио програмске смернице из 1930-их и претрпео одређену еволуцију у либералном правцу, солидаризам декларативно остаје његова идеологија и чува се у хришћанско-демократској верзији. Десничарска радикална верзија солидарности карактеристична је за НТС.

Овај унос је објављен под Uncategorized. Забележите сталну везу.

Оставите одговор

Попуните детаље испод или притисните на иконицу да бисте се пријавили:

WordPress.com лого

Коментаришет користећи свој WordPress.com налог. Одјавите се /  Промени )

Google photo

Коментаришет користећи свој Google налог. Одјавите се /  Промени )

Слика на Твитеру

Коментаришет користећи свој Twitter налог. Одјавите се /  Промени )

Фејсбукова фотографија

Коментаришет користећи свој Facebook налог. Одјавите се /  Промени )

Повезивање са %s